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Elemento de Poder: Figura de la serpiente - CONTROL Y SUPERACIÓN DE OPUESTOS




La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos, y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.

En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener.

En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad, como lo muestra el Antiguo testamento.

Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco.

Cuando estos aparecen juntos, el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación.

Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos benéficos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.

Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo de la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.

En Egipto las dos serpientes representaban el alto y el bajo Egipto, equivalente humano entre el Yo Superior y el inferior.

Los Aztecas tienen a la Serpiente Emplumada, mitad pájaro mitad serpiente, representando a los poderes del viento, la lluvia y el trueno.

En China simbolizan el Ying y el Yang; mientras que en occidente se la identifica con el mal y el demonio, en Oriente rara vez tiene mayor diferencia con el dragón, característico por sus cualidades benéficas, por ejemplo el dragón de las nubes, que es portador de lluvias y también es sabiduría.

También aparece en los mitos celtas cuando se la asocia con los poderes curativos de las aguas.

Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando vida/muerte, veneno/curación, enfermedad/salud, agua/fuego.

Esto ilustra la naturaleza contradictoria, confusa y difícil del símbolo.

La más poderosa, inteligente y espantosa de todas las serpientes es la cobra real; el simbolismo de la cobra aparece en más de 22 países, los esquimales le temen aunque allí no existen serpientes.

Su veneno mortal es sinónimo de muerte inmediata.

El miedo a la muerte o los pensamientos de muerte llevaron al hombre al sentimiento de horror, el de no conocer la hora de su muerte, la muerte disfrazada como una serpiente mortal que espera agazapada en las sombras, para saltar sobre su víctima, pero, la serpiente necesita ser un demonio?, al inocente puede parecerle amistosa (en india hay muchas historias que ilustran esto).

Hay un miedo agazapado bajo la apariencia de las cosas, si no se es observador y se está atento, la vida misma nos puede resultar embaucadora y tramposa.

La serpiente, al igual que el dragón, representan, entre otras cosas, el poder lunar acuoso y mágico de la madre tierra, también pueden simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la alquimia ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida.

Su simbolismo, como dijimos anteriormente, puede ser a veces confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse a sí misma de acuerdo a la especie.

Cuando está en su aspecto masculino es la serpiente del falo, el 'esposo de todas las mujeres' y acompaña siembre a diversas Diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede treparse al árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos (tierra, agua, aire) convirtiéndose así en un símbolo de la comunión entre ellos.

Así como la serpiente, el dragón que habita en lo profundo de las cavernas de la tierra, con pulmones de fuego, alas de pájaro y escamas de pez, simboliza los cuatro elementos del mundo antiguo unificándolos en su presencia.

También conlleva la paradoja en el corazón de nuestro ser, la mutua dependencia de la luz y la oscuridad, creación y destrucción, etc.

Pero mucho más que otros símbolos, el dragón también reviste la unificación de las fuerzas por debajo de los opuestos, en sí mismo está más allá del bien y del mal, pero simbolizando la energía primaria que sustenta al mundo material, el cual puede ser tornado en buenos o malos propósitos.

El dragón suele ser enfrentado como el mal contra el cual algún héroe debe luchar, ya que el dragón custodia algún tesoro o alguna doncella, símbolos de la sabiduría oculta.

En Oriente el énfasis, una vez más, está puesto en el aspecto positivo de la energía primaria, el dragón es descripto como la unión de los poderes benéficos de los elementos, uniendo el cuerpo de serpiente-agua, las dos alas y la respiración vida-aire, como significado de espíritu y materia.

En la era cristiana, como relegación de la serpiente como símbolo de Satán, el dragón comenzó a representar el caos, el poder destructivo, lo demoníaco inherente al mundo de la materia.

Por obvia lógica, en el plano psicológico, el dragón también viene a simbolizar el mundo interno de las emociones y el inconsciente, por lo tanto es el hombre que vence a su propia naturaleza tenebrosa.

Cuando los dioses danzan sobre la serpiente, significa el dominio sobre la naturaleza y su poder.

Ellos pueden mantener bajo control esta manifestación e ir más allá de las fuerzas de la naturaleza, las emociones y la sexualidad: hay que enfrentarse a ellas y ponerlas bajo la visión de lo divino.

En algunas imágenes, el pie bajo /sobre la cabeza de la serpiente significa que la conciencia puede dominar la tentación o el mal (tradición judeo-cristiana) o tener el ego bajo control (tradición hinduista).

En el yoga, el poder espiritual latente en el hombre está representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre sí misma, cuyo nombre es Kundalini Shakti, y es un poder que el ser humano posee para alcanzar estados más elevados de conciencia, progresar gracias al conocimiento significa hacerlo por las experiencias personales que se unen entre sí.

Más allá de sus aspectos mitológicos, las serpientes como ofidios, deben cambiar constantemente de piel para poder crecer, cada vez que esto ocurre se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor: el símbolo de renovación y nacimiento representa el nacimiento y la muerte, la sabiduría y la tentación, la luz y la oscuridad, la destrucción o la curación, es decir, las fuerzas contrarias que operan en el universo y que sin embargo actúan conjuntamente.

Las estructuras de su cabeza y mandíbula están previstas para permitir una apertura superior a los límites habituales, la cabeza del Buscador también debe estar moldeada para poder sobrevivir en el mundo, los órganos sensibles se encuentran allí, así como la mandíbula, cuya contracción inhibe o reprime voluntariamente la cólera o los juicios cínicos, a veces puede con obstáculos desmesurados (la serpiente lo necesita para su supervivencia), el Buscador fue concebido para vencer lo que lo separa de su propósito espiritual.

No poseen párpados, sus ojos están siempre abiertos, vigilantes; son sordas pero responden a vibraciones que captan con la lengua y al movimiento (vibraciones sonoras u olfativas).

La serpiente representa la doble espiral, la ascendente y la descendente, se desplazan casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige desiciones.

Gracias a la fuerza del discenimiemnto el hombre, a la manera de la serpiente, debe evitar la confrontación cuando nota algo nocivo, el tiempo perdido no se recupera jamás.

La sabiduría es una especial y absoluta necesidad a fin de prolongar la vida.

Si el buscador es capaz de seguir a la serpiente de la sabiduría, símbolo de fuerza interior, ella le ofrecerá dotarlo de la fuerza magnética inherente a la potencia espiritual...






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elementos de poder en
TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo de la Prof. Marcela Garber
publicado en la revista Mithos
imagen (principal): brazalete serpiente en oro de 18K, de la
diseñadora griega de joyería Thyreos Vassiliki





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