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Festividad conectada: Día de Yemanjá (2 de febrero) - SIRENA DE MACURÁ




Es febrero y celebramos
a la reina Yemanjá,
madre de todas las aguas,
nuestra señora del mar.

Luz de luz entre las sombras,
sacra imagen de cristal,
bajo su manto bordado
se acogen los orixás.

Cotizada joya estrella,
el día va a clarear,
sobre tu falda de espumas
refulge la claridad.

Yanaina, madre pura,
exenta de todo mal,
purifica nuestras almas
y bendice nuestro hogar.

Alivio de nuestras penas,
princesa del Aluká,
recibe nuestras ofrendas
Marabó, Ynae, Yansá,
Ynae, Donha María,
nuestro espíritu es tu altar,
postrados te celebramos
sirena de macurá...

- Yemanjá, Nuestra Señora del mar -

Alma Vasconcellos
(poetisa uruguaya)


Según la mitología Yoruba (etnia originaria del oeste africano) al principio aquí abajo, en el planeta, sólo había fuego y rocas ardientes.

Entonces Olofi - el dios creador - quiso que el mundo existiera, y convirtió el vapor de las llamas en nubes.

De las nubes bajó el agua que apagó el fuego.

De los enormes huecos entre las rocas se formó Olokun, el océano, que es terrible y a quien todos temen.

Pero el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara, porque el mar también es bueno, ya que tiene su parte femenina y maternal, que es la fuente de toda vida.

Y esa es Yemanjá, la Madre de las Aguas y de todos los orixás, la misericordiosa reina del mar, su recóndita e insondable morada...







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Otra creencia: Natívitas, el Espíritu de la Navidad - APRÓNTATE PARA RECIBIRLO




Según la enseñanza Metafísica, el Espíritu de la Navidad es un ángel solar, ya que su existencia se debe al movimiento de la energía del Sol.

Es de una radiación inmensa, y se lo conoce con diversos nombres, uno de los cuales es Natívitas.

El solsticio es el punto en que el Sol está más lejos del ecuador de la Tierra; esto sucede dos veces al año, ocasiones que se celebran como momentos culminantes, llenos de mucho significado.

Cuando está hacia el polo Sur, se llama Solsticio de Invierno Norte y esto ocurre el 21 de diciembre, día en que termina de descender el Espíritu de la Navidad.

Esa es la verdadera Noche Buena, cuando comienza el verano en Argentina, y el invierno en España y los Estados Unidos.

Es el momento en que el  astro rey se encuentra en su punto extremo en el sur, y emprende su camino hacia el norte, naciendo para todos los países de allí.

La vida que parecía morir en invierno, renace para continuar el ritmo cósmico natural de las estaciones.

En esa noche, que es la más larga del año en el norte, se dice que nació el maestro Jesús, porque el Sol es la vida, y Jesús el Cristo es la vida espiritual: ambos se han fundido!

Pero el Espíritu de la Navidad, como todo ángel, sólo existe para quien lo siente y piensa, y de esa manera es atraído.

Si no se le da energía, pasa desapercibido, como sucede para los hindúes y otras naciones orientales.

Así que nosotros somos responsables, creadores y artífices de la radiación tan hermosa que existe en Navidad, y esto constituye la gran oportunidad que tenemos en el año de manifestar su bondad.

Para cada persona, grupo o familia en particular, Natívitas puede empezar a llegar en momentos diferentes, aunque siempre después del día de Acción de Gracias, y ese será el instante mágico en que sentirán - dentro de sus corazones - que llegó la Navidad…










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Otra creencia: Significado de la palabra Pascua y Cordero Pascual - ENTRE CRISTIANOS Y JUDÍOS





La palabra 'Pascua' viene del idioma hebreo (pesáh) y del griego (pascha).

En español significa 'paso',  'salto'.

En el pueblo Judío anterior al nacimiento de Cristo, la Pascua era una fiesta de pastores en la que se mataba un cordero para pedir la fecundidad.

Después pasó a ser la celebración de la liberación del pueblo Judío de la esclavitud de Egipto.

En la Pascua los Judíos celebraban - y celebran en la actualidad  - el 'paso' (la Pascua) del Mar Rojo del pueblo hebreo, hacia la liberación de la esclavitud.

Pero todos los que creen que Jesucristo es Dios celebran la Pascua con otro contenido.

Para los Cristianos es la fiesta más importante de todo el año, ya que en ella celebramos el 'paso' de Jesús, de la muerte a la vida.

La Pascua es, entonces, la celebración de la RESURRECCIÓN DE JESÚS.

Él es el 'cordero de Dios que quita los pecados del mundo', sacrificado para que todos podamos tener vida eterna.

El Señor es nuestra nueva Pascua...







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fuente: Diócesis de Canarias
(diocesisdecanarias.es)





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Otra creencia: Lilith, la primera mujer de Adán (según tradición judía) - DEMONIACO EROTISMO FEMENINO




- Y de la costilla que Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Dijo entonces a Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada - relata el libro del Génesis sobre la creación bíblica de la primera mujer en la faz de la tierra, Eva.

No en vano, una extendida interpretación rabínica considera que la referencia, en un versículo anterior, a que 'Dios creó varón y hembra los creó' significa que hubo otra mujer antes, la cual terminó abandonando el Paraíso.

Según esta tradición judía, Lilith es esa mujer que precedió a Eva, y que, una vez lejos de Adán, se convirtió en un demonio que rapta a los niños en sus cunas por la noche y una encarnación de la belleza maligna, así como la madre del adulterio.

Más allá de esta tradición hebrea, el origen del mito de Lilith parece contar con raíces sumerias o acadias.

En concreto había en Mesopotamia - según el arqueólogo británico Reginald Campbell Thompson - un grupo de demonios femeninos derivado de la criatura Lilitú (Lilu, Lilitu y Ardat Lili) con unas características que responden a esta figura mitológica: eran mitad humanas y mitad divinas, usaban la seducción y el erotismo como armas; y la noche era su hábitat natural.

Todos estos súcubos, en cualquier caso, tenían las cualidades de lo que luego se ha representado como los vampiros, aunque cubiertos de pelo, y derivaban de la palabra 'viento' o 'espíritu'.

Esta tradición habría pasado más tarde a la cultura judía a través de los semíticos residentes en Babilonia.

Los judíos adaptaron así al hebreo el nombre de esta criatura maligna hasta vincularlo posiblemente a la palabra 'laila' (traducido como 'noche').

Lilitú perdió varias cualidades con su versión hebrea, como es su carácter divino, pero adquirió una personalidad más compleja.

Su presencia es frecuente en el folclore y los textos del Judaísmo, entre ellos el Génesis, según defienden algunas interpretaciones rabínicas.

Así, frente a las dudas que ha generado aquel fragmento del Génesis, han surgido interpretaciones de diferentes rabinos a lo largo de la historia,  que plantean que, o bien Adán fue creado inicialmente como un andrógino – que poseía un cuerpo femenino y uno masculino unidos por la espalda –, o (como recoge repetidas veces en su obra el mitólogo inglés Robert Graves), hubo otra mujer antes que Eva: la rebelde y lujuriosa Lilith, que finalmente abandonó el Paraíso.

Según el Yalqut Reubeni – una colección del siglo XVII de midrashim (interpretaciones de textos antiguos) por el rabino Rubén Hoschke Kohen – 'Dios formó a Lilith del mismo modo que había formado a Adán, aunque utilizó inmundicia y sedimento en lugar de polvo puro'.

La inmundicia habría convertido a esta criatura en un demonio del que, a su vez, nacieron otras criaturas malignas que 'todavía atormentan a la humanidad'.

Estos demonios hembras se dedicaban a atacar a las madres durante los partos, con el fin de robar al recién nacido para luego matarlo, como retrata un sello cilíndrico expuesto en el Museo de Oxford.

En este sentido, existe otra interpretación que presenta a Lilith como una criatura igual a Adán, hecha de polvo puro, que se rebela contra los designios divinos y muestra un marcado carácter.

En el Alfabeto de Ben Sira (escrito entre el siglo VIII y el XI) se narra cómo Lilith se resistió a yacer por debajo de Adán:

- Por qué he de yacer debajo de ti? Yo también fui hecha con polvo y por tanto, soy tu igual - afirmó Lilith, que, al ser forzada por Adán a obedecerle, pronunció el nombre de Dios en vano y decidió abandonar el Edén con dirección al Mar Rojo.

Esta versión de Lilith se ha emplazado como una representación de las mujeres canaaneas y su visión de las relaciones sexuales en un periodo, hacia el 586 a.C, en el que se fusionaron parcialmente los panteones propios de los canaanitas con los hebreos.

De esta manera, la demonización de Lilith es una crítica a las prácticas de las mujeres canaaneas dadas a mantener relaciones sexuales pre-matrimoniales, y a una sexualidad más abierta que la mostrada por las hebreas.

Lilith es el demonio rebelde, el mal ejemplo que precedió a Eva, más obediente a lo que Adán esperaba de una mujer.

No en vano, algunas de las cualidades de esta versión de Lilith parecen haberse inspirado en el principal culto femenino de los canaanitas – el pueblo que según el Antiguo Testamento conquistaron los judíos tras el éxodo por el desierto –, Asheráh, diosa de los partos y la fertilidad.

Tras abandonar el paraíso, Lilith se asentó en la costa del Mar Rojo.

Esta región se caracterizaba, según esta tradición mitológica, por la presencia de innumerables demonios, con los cuales engendró nuevas criaturas 'a razón de más de cien por día'.

Ante este hecho, Dios envió a un grupo de ángeles para exigirla que volviera con Adán:

- Regresa con Adán de inmediato o te ahogaremos -.

A lo que ella respondió que ya no podía regresar porque 'Dios me ha ordenado que me haga cargo de todos los recién nacidos, de los niños hasta el octavo día de vida (el de la circuncisión) y de las niñas hasta el vigésimo día'.

Finalmente, Dios permitió vivir a Lilith, pero la castigó haciendo que cientos de sus hijos demoniacos perecieran cada día.

Desde entonces, la hermosa criatura se propuso matar a todos los hijos de Adán y a todas las madres durante el nacimiento y los días siguientes al parto.

Pero la leyenda Lilith es posiblemente también el origen del popular mito griego de la reina Lamia, que, tras matar a sus propios hijos por culpa de un engaño de Hera, sintió envidia de las otras madres, y se dedicó a devorar a sus hijos.

Transformada en una bestia, tenía el cuerpo de una serpiente y los pechos y la cabeza de una mujer.

Este relato dio lugar a que, en la Antiguedad, las madres griegas y romanas acostumbraran a amenazar a sus hijos traviesos con este personaje.

La creencia grecorromana a su vez se transmitió a leyendas medievales, repartidas por toda la geografía europea, donde estos seres son representados con rostro de mujer y el cuerpo de dragón.

También se alimentaban de niños.

Así y todo, la presencia del nombre de Lilith en la Biblia se limita a una única mención.

Aparece en Isaías34:14:

- Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilith y en él encontrará descanso - lo cual fue traducido en la Vulgata como Lamia, su versión medieval.

No obstante, resulta imposible saber con certeza si para el autor del texto era un nombre propio – la célebre criatura del folklore judío – o simplemente se trata de una bestia salvaje o de un ave rapaz nocturna...











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fuente: artículo de César Cervera para ABC (abc.es)
imagen: Lilith (John Collier, 1892)






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Otra creencia: Zen y budismo - MÁS DISTINTOS QUE IGUALES




Muchos no consiguen distinguir entre budismo y zen.

Mirando a bulto a menudo amalgaman, mezclando fenómenos que responden a dinámicas distintas, cuando no opuestas.

A algo como el zen, que intenta desvestirse de lo religioso (entre otros ropajes) y así dejar desnuda la vitalidad de cada cuerpo, le imponen el acartonamiento de la institucionalidad budista: doctrina, ceremonias, símbolos, códigos, jerarquías, niveles, autoridades, indumentaria, gestualidad, etcétera.

Dos patrones de experiencia disímiles quedan reducidos a simple relación de causa-efecto (decretan un zen nacido con Sidarta Gautama), suscitando el peaje que la parte ha de pagarle al todo en que se implica (dicen que el zen es una rama del árbol budista).

Sin embargo, y a pesar de siglos de confusión, algo irremediable los separa.

Se resume en el dibujo que en su camino cada uno traza: zen y budismo giran en sentido contrario.

El budismo transcurre antes que nada desde fuera hacia adentro, como opera toda cultura digna de su nombre: ofrece un corpus de textos, tradiciones, emplazamientos, hábitos, linajes.

Y es opción libre de cada individuo optar por caminos ya trazados, amoldándose a un paradigma que le llega hecho.

El zen, en cambio, procede por instinto desde adentro hacia afuera, como ocurre con la vida natural: sentidos, inteligencia y emociones se comportan cual plantas o animales.

La intervención exterior sin duda da forma al vacío, tono al silencio, ritmo a las pisadas.

Pero sabe que su asunto nunca se agota en una forma o lenguaje, verbal o no: en su raíz, lo vivo es vibración, onda transmisible, tallo inédito que brota, luna que surge ante los ojos y se alza.

Lo vivo no pide permiso.

El budismo es religión (sin dios, pero religión).

El zen, en cambio, es sentimiento oceánico.

Oscilando entre Claude Lévi-Strauss y Michel Hulin, cabría preguntarse: no será el zen una mística salvaje?

Coherente con su carácter, la racionalidad del budismo se resume en el dibujo del mandala, mientras no deja de espiritualizar (y, en eso, desmaterializar) el mundo humano.

Al zen le incomoda ser visto como religión, e incluso catalogado como escuela.

Iniciador del zen de la meditación sentada (zazen) en el Japón del siglo XIII (y máximo exponente al cabo de ocho siglos: zazen es lo único que del zen subsiste, en Japón o el extranjero) Eihei Dôgen nunca llamó zen a lo que prefería denominar, de modo abierto, 'la práctica'.

'Práctica' designa la herramienta con la que el zen conecta la persona con lo vivo y lo potencia, en primera instancia a través de la inmediatez de un cuerpo.

Es el argumento decisivo del zen: todo ocurre en una dimensión física, tangible, concreta.

El zen ofrece una experiencia donde la armonía corporal (absorción en la respiración mediante) reeduca la mente, estimula la imaginación, destraba los afectos, libera los sentidos.

Corrigiendo una escritura budista que cifraba la iluminación en cruzar a la otra orilla, Dôgen sostiene que todo consiste en volver a la orilla de lo propio.

El zen resulta un viaje de retorno a algo que ya somos, pero que habíamos perdido de vista u olvidado.

La práctica activa el regreso cotidiano a una vida plenamente humana: zambullirse en la actividad material, vivir la vida de los sentidos, hacerse independiente de los acontecimientos...





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fuente: artículo de Alberto Silva publicado en
Ñ (revistaenie.clarin.com)





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Festividad conectada: Diwali (Año Nuevo hindú) - VENCIENDO A LA OSCURIDAD





Diwali en 2018 comienza hoy martes 6 de noviembre, y continuará durante 5 días hasta el sábado 10 de noviembre .

También llamado Lakshmi Puja, Laxmi Puja y Diwali Puja, es el festival hindú de las luces.

Se celebra a fines de Ashwin (septiembre-octubre) y finaliza a principios de Kartika (octubre-noviembre).

La noche principal del festival coincide con la noche más oscura, la de luna nueva - o sea mañana miércoles 7 - del mes de Kartika.

Y es que Diwali Puja simboliza la victoria del bien sobre el mal, de la luz sobre la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del alma.

Coincide con la entrada del Año Nuevo hindú, y por ello es una de las noches más significativas y alegres del año.

La divinidad que la preside es Lakshmí, consorte del dios Vishnú.

Ella es quien otorga la prosperidad y la riqueza, lo que la torna especialmente importante.

Pero también se conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que este tenía prisioneras.

Asimismo el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvaṇa, rey de los demonios.

Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas, para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino.

Así comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Las lámparas se prenden al anochecer, en señal de celebración y esperanza.

La gente estrena ropa nueva, comparte dulces y hacen explotar petardos y fuegos artificiales.

Es usual hacer regalos a las personas cercanas y familiares, y la tradición señala que la diosa favorecerá de forma especial a los que se reconcilien con sus enemigos, por lo que es el momento momento propicio para 'renovar las cuentas'.

Para celebrarlo en casa se aconseja instalar un altar en un lugar preferente, en el que esté presente una imagen de Lakshmí, a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas, mientras se repite el mantra:





    oṃ Śrī Mahā-Lakṣmīyai namah
    ¡Om! A la Señora Gran-Fortuna 
le ofrezco mis reverencias...













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Otra creencia: La Gran Invocación (de la Teosofía, Masonería y New Age) - RESTABLECIENDO EL PLAN DE DIOS EN LA TIERRA




La Gran Invocación es un mantra o rezo que la escritora Alice Bailey, en principio integrante de la Sociedad Teosófica de los Ángeles, afirmó haber recibido telepáticamente del maestro Djwhal Khul - El Tibetano (uno de los Ascendidos de la Jerarquía Espiritual de Shamballa) - para ser entregado a la humanidad y así ayudar al desarrollo evolutivo humano.

Fue publicada por primera vez en 1945 y luego traducida a más de 75 idiomas.

Originalmente decía así:

- Desde el punto de luz en la mente de Dios,
que afluya luz a las mentes de los hombres,
que la luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de amor en el corazón de Dios,
que afluya amor a los corazones de los hombres,
que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la voluntad de Dios es conocida,
que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,
el propósito que los maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
que se realice el plan de amor y de luz
y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la luz, el amor y el poder restablezcan el plan en la Tierra. -

Sin embargo, desde entonces se le han realizado varios cambios y ajustes, de acuerdo con la doctrina y el tiempo en el que se la ha decidido adoptar, puesto que en realidad no pertenece con propiedad  a ninguna a religión, sector o grupo alguno.

Una de esas versiones es la que aparece en la imagen que ilustra este post - correspondiente a la corriente masónica - y otra es la que transcribo a continuación, que es la de la New Age actualizada.

- Desde el punto de Luz en la Mente de Dios Padre Madre,
fluye  Luz  a las mentes de  los hombres,
la Luz desciende a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios Padre Madre,
fluye Amor a los corazones de los hombres.,
el Cristo camina en la Tierra.

Desde el Centro donde la Voluntad de Dios Padre Madre es conocida,
el Propósito guía a las pequeñas voluntades de  los hombres,
el propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
se realiza el plan de Amor y de Luz
y sella la puerta donde se halla el mal.

La Luz, el Amor y el Poder, restablecen el Plan en la Tierra... -








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Otra creencia: La Piedra Filosofal - OBSESIÓN DE ANTIGUOS MAGOS




Llamada también Magnus Opus (la Gran Obra) o Elixir de la vida, la Piedra Filosofal era - según antiguas creencias de magos y alquimistas - una piedra con propiedades extraordinarias, capaz de transmutar cualquier metal en oro, curar enfermedades y prolongar la vida aun hasta la eternidad.

Debido a tan maravillosas virtudes fue un objeto muy codiciado y ansiosamente buscado.

De acuerdo con algunas teorías, existían dos tipos de piedra:

- La roja - que transformaba los metales 'impuros' en oro.

- La blanca - que lo hacían en plata.

Otras afirmaban que quien obtuviese la Piedra Filosofal sería capaz de transmutar no sólo los metales, sino asimismo otros objetos, a riesgo de - cual Rey Midas - ir también él mismo convirtiéndose en el mineral dorado.

Y otro grupo de teorías señala que la tan ansiada roca no era más que una metáfora para alcanzar la perfección, a través de la cual el ser humano inferior sería el metal impuro que poco a poco se iba trocando en el oro de su verdadera naturaleza divina y superior.

Pero por todas ellas es un hecho que los grandes alquimistas la buscaron por incalculables medios, llegando a intentar replicarla en sus laboratorios, de lo cual surge un sinfín de tratados alquímicos sobre la materia, que llega incluso hasta nuestros días...






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Otra creencia: Filosofía hermética - LOS SECRETOS DEL KYBALIÓN DEVELADOS




Hoy en día el término 'hermético' es utilizado sin saber cuál es su verdadero sentido ni el origen de la palabra.

El mismo está asociado a un hombre que, según se cree, vivió en Egipto, fue contemporáneo de Abraham, y era proclamado Maestro de los Maestros, siendo reconocido bajo el nombre de Hermes Trismegisto.

Las bases fundamentales de las enseñanzas esotéricas que conocemos en la actualidad son originarias, en esencia, de los conocimientos formulados por este Hermes.

Los egipcios lo deificaron bajo el nombre de Thoth y lo convirtieron en uno de sus dioses.

Años después también los griegos hicieron de él una divinidad, y lo llamaron Hermes, el dios de la sabiduría.

O sea que tanto los egipcios como los griegos reverenciaron su memoria reconociéndolo como el inspirado de los dioses, y añadiéndole su antiguo nombre, Trismegisto, que significa 'tres veces grande'.

Se cree que incluso las doctrinas más antiguas de la India han tenido como fuente estas enseñanzas herméticas, y que su influencia fue tan poderosa que se puede percibir fácilmente en todas las religiones; tanto en las denominadas religiones 'muertas', como también en las actuales.

Las persecuciones llevadas a cabo por los teólogos de la Edad Media, quienes luchaban contra los conocimientos herméticos a sangre y fuego por considerarlos paganos, obligaron a los guardianes de esa filosofía a ocultar - e incluso encriptar - tales instrucciones, para que no ardieran en la hoguera de la ignorancia.

Aun así la mayor parte de las escrituras se perdieron para siempre.

Pero en los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas herméticas conocida bajo el nombre de El Kybalión.

Hasta ese entonces sus preceptos nunca habían sido escritos, simplemente se trataba de una serie de máximas y axiomas que luego eran explicados y ampliados por los Iniciados.

Estas enseñanzas constituyen los principios básicos de la alquimia hermética que, contrariamente a lo que se cree, está más referida al dominio de las fuerzas mentales que a los elementos químicos y materiales.

Se trata de una alquimia basada en la trasmutación mental, es decir, el poder realizar cambios mediante la trasmutación de una serie de vibraciones mentales en otras.

 Los siete principios contenidos en El Kybalión y sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:

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1. El Principio de Mentalismo - 'El Todo es Mente; el Universo es mental'

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Explica que todo el Universo es una creación mental del Todo, en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y por qué todas estas están subordinadas al dominio de la mente.

Lo que pensamos determina nuestra realidad, somos exactamente lo que pensamos.

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2. El Principio de Correspondencia - 'Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba'

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Todo lo micro es fiel reflejo de lo macro.

Lo que encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida.

Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia sobre ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestro entendimiento.

Este principio nos enseña que todo el Universo es regido por los mismos principios.

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3. El Principio de Vibración - 'Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra'

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Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento y que nada permanece inmóvil.

Explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la mente y aun del mismo espíritu; las cuales son el resultado de los varios estados vibratorios.

Desde el Todo que es puro espíritu hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, más elevada es su posición en la escala.

La vibración del espíritu es de una intensidad infinita que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo; de igual manera que una rueda que gira rápidamente parece que está sin movimiento.

Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo.

Entre ambos polos hay millones de grados de intensidad vibratoria.

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4. El Principio de Polaridad - 'Todo es doble, todo tiene dos polos; todo su par de opuestos'

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Los semejantes y los antagónicos son lo mismo.

Los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado.

Los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

Este principio explica que en cada cosa se encuentran dos polos, dos aspectos, y que los opuestos son, en realidad, los dos extremos de la misma cosa.

Frío y calor son una misma cosa: temperatura; con una diferencia de diversos grados entre ambos.

El Bien y el Mal no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad.

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5. El Principio del Ritmo - 'Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso'

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Todo asciende y desciende.

Todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

Se entiende que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad.

Siempre que haya una acción habrá una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso.

Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia.

Se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida y, finalmente, en los estados mentales del hombre.

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6. El Principio de Causa y Efecto - 'Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa'

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Todo sucede de acuerdo a la ley.

La suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida.

Hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.

Este principio encierra la verdad de que todo es causalidad.

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7. El Principio de Generación - La generación existe por doquier y se manifiesta en todos los planos'

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Todo tiene su principio masculino y femenino.

La generación se manifiesta en todo y siempre están en acción los principios masculino y femenino; no sólo en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual.

En el mundo físico este principio se manifiesta como sexo, y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio que subsiste es siempre el mismo.

Ninguna creación física, mental o espiritual es posible sin este principio.

Este principio obra siempre en el sentido de generar, regenerar y crear.

Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos del Principio de Generación...





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fuente: Caminos al Ser / El Kybalión
imagen: Hermes Trismegisto
(Kurt Regschek Werke)






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Otra creencia: El Islamismo y Judaismo - TAN DISTINTOS DEL CRISTIANISMO?




El mundo del antiguo Oriente Medio, en particular las regiones de Egipto y las tierras al este del mar Mediterráneo (Asiria y Media),  era, predominantemente,  un mundo politeísta en la época del siglo 7 a.C.

La gente de aquellas tierras adoraba a diferentes tipos de deidades.

Algunos fueron vinculados con el bienestar de los pueblos y ciudades, como Marduk en Babilonia o Ra de Heliópolis en Egipto.

Otros Dioses eran los responsables del sustento y el bienestar del hombre en tiempos de guerra y agitación, como Baal para los Cananeos e Ishtar para los Sumerios y Asirios.

Entre este diverso conglomerado de culturas y creencias politeístas surgió una única gran tradición que mas tarde iba a fusionar las bases de las tres grandes religiones del mundo: el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.

Estas tres religiones pueden ser vinculadas a una tradición religiosa común que se remonta a tiempos del Profeta patriarcal Abraham.

Esta tradición religiosa subyacente, forma la sólida base sobre la que se han construido las tres religiones en el transcurso de la historia y de la que cada una ha desarrollado diferentes creencias e ideales que los diferencian de los demás.

Para empezar, la diferencia fundamental que distingue la tradición religiosa de estas tres religiones era el concepto unificador del monoteísmo.

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«Cree en un único,  Todopoderoso Dios que es el Creador único, Sustentador y Soberano del universo»
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Si bien no está muy claro cuando surgió por primera vez esta doctrina, los historiadores suelen coincidir en que el concepto del monoteísmo apareció por primera vez entre un pueblo nómada tribal conocidos como los Hebreos.

En esencia, la tradición religiosa común que comparten el Islam, el Cristianismo y el Judaísmo se remonta a esos pueblos.

Abraham trajo consigo la idea de una creencia monoteísta, una idea que más tarde demostró perdurar durante mucho tiempo en la zona.

La creencia monoteísta hizo hincapié en las exigencias morales y las responsabilidades del individuo y de la comunidad hacia la adoración de un único Dios, quien era el regidor de todo.

Además, la creencia en un sólo Dios acentuó la idea de que Dios tenía un plan divino para la historia de la humanidad, y que las acciones y los ideales de Su pueblo elegido estaban indisolublemente unidos a este plan divino.

Los seguidores de Abraham transmitieron esta tradición generación tras generación, fortaleciendo y uniendo a las personas de Palestina con la creencia en Dios y la alianza hecha con Su pueblo elegido.

Fue en el siglo 13 a.C. cuando Moisés demostró ser una gran fuerza unificadora que iba a forjar, literalmente, la nación de Israel.

Y fue durante la época de Moisés en la que el concepto de la alianza fue reiterado y restablecido entre los descendientes de Abraham.

La importancia de esta alianza puede ser reconocida desde un análisis pormenorizado de las escrituras de las tres religiones.

Otra importante similitud entre las tres religiones es su relativa cercanía en términos de proximidad geográfica.

No es una coincidencia que las tres grandes religiones monoteístas del mundo tengan una patria ancestral común: el hecho de que Abraham era el padre de la fe para las tres religiones también significaría que el lugar donde vivió y guió a su pueblo sería el lugar donde nacerían las tres religiones.

Oriente Medio, comprendiendo la zona de Palestina, la península del Sinaí, la península Arábiga (especialmente la mitad norte) y las áreas de la actual Turquía y Grecia constituyen, en esencia, la cuna de las tres confesiones.

El propósito de Dios, de acuerdo con las creencias monoteístas, era elevar al hombre en rango y altitud en términos de conducta espiritual y excelencia moral.

Esto sólo podía hacerse si el individuo o la sociedad en general reconocían el hecho de que fueron creados con un propósito divino y de acuerdo a un plan preestablecido.

Se esperaba que los creyentes siguieran las enseñanzas otorgadas a ellos a través de sus respectivas escrituras y reconocieran a personas como Abraham, Moisés y otros.

Pero, mientras el Islam y el Cristianismo creen también en Jesucristo como Profeta y reformador, la fe Judía no lo hace.

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Ambas consideran el personaje de Jesucristo la extensión de esta tradición pero los obstáculos entre la religión musulmana y la religión católica son numerosos.
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Ya se trate de la persona de Jesús, del dogma de la Trinidad, del concepto de Revelación, de la libertad religiosa, de la oración, de la salvación, de la condición de la mujer, etc., en la raíz de todas estas divergencias hay una relación distinta respecto a nuestras correspondientes «Escrituras».

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Corán y Biblia
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Para el creyente musulmán el Corán es la Revelación. Los musulmanes devotos lo consideran como un «dictado sobrenatural anotado por el profeta inspirado», escribía el orientalista Louis Massignon a comienzos del siglo pasado.

Además, el Corán es la revelación última que resume todos los Libros anteriores, en particular el de Moisés (la Torá) y el de Jesús (el Evangelio).

El Corán es también el Libro. De alguna manera, es Dios hecho libro. En el cristianismo, la Biblia no está considerada la Revelación; en cambio, los libros que forman esta Biblia se dice que han sido inspirados, en el sentido que permiten conocer a quien, en el cristianismo, es la Revelación, Jesús de Nazaret, Dios hecho hombre.

El concepto de revelación no tiene, por consiguiente, el mismo significado en el islam y en el cristianismo.

Por un lado, la Revelación es un libro, el Corán; por el otro, la Revelación es una persona, Jesucristo.

De aquí nacen terribles confusiones!

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Mahoma y Jesús
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Uno de los malentendidos más dolorosos concierne precisamente a la persona de Jesús. Musulmanes y cristianos lo reivindican.

Pero, podemos afirmar que se trata de la misma persona?

En el islam, Jesús (Aïssa) es uno de los numerosos profetas musulmanes enviados por Dios para recordar el pacto primordial entre Dios y su creación.

Siguiendo el ejemplo de otros profetas musulmanes de tiempos pasados (Adán, Abrahán, Noé, Moisés, etc.), Jesús (Aïssa) es también un gran profeta musulmán, justo por debajo de Mahoma.

Como este, Jesús es un profeta-enviado: trae consigo un libro, el Evangelio (al-Indjîl), con el que los cristianos se identifican, pero que han falsificado; esta terrible acusación hace que, para conocer la auténtica figura de Jesús, se tenga que recurrir al Corán, la única revelación creíble.

Al final, el malentendido se duplica porque el Corán es, para todo musulmán, la última Escritura entregada a Mahoma, sello de toda profecía.

Ahora bien, es imposible para los cristianos reconocer a Mahoma como profeta, ni siquiera como ejemplo de fidelidad total a Dios.

A lo sumo pueden verle como un personaje de los primeros años del Antiguo Testamento, antes que la palabra de Dios reglamentara las costumbres.

Respecto a este punto, la distancia entre cristianos y musulmanes es inmensa.

En lo que atañe a Jesús éste es, entre cristianos y musulmanes, un vínculo muy fuerte y, también, «la manzana de la discordia», escribe el pensador musulmán Mohammed Talbi, que dice: «El islam lo reivindica y lo glorifica.

Pero, por este motivo, corolario inevitable, Jesús es también el punto focal de las divergencias que oponen a cristianos y musulmanes.

Honestamente, tenemos que reconocer que nuestras divergencias son insuperables».

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Monoteísmo y Trinidad
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De esta relación radicalmente (en el sentido de «raíz») distinta a sus respectivas Escrituras deriva, entre cristianos y musulmanes, el malentendido concerniente al dogma cristiano de la Trinidad.

No nos detengamos en las polémicas, muy presentes en el Corán, en relación a la «tríada» cristiana (un dios «padre», un dios «hijo» y María) (Corán 5, 116).

Es obligatorio constatar que éste es el mayor obstáculo.

Los musulmanes creen ser, de hecho, los únicos monoteístas auténticos.

Puesto que el Corazón prohíbe formalmente «asociar» otros dioses a Dios, los cristianos son tachados, con toda buena fe, de politeístas.

Y el politeísmo es, en el islam, el único pecado imperdonable!

En estas condiciones, es difícil presentar a los creyentes musulmanes el movimiento de amor trinitario de Dios-Padre que me invita a seguir a su único Hijo Jesús, que «nació de Santa María Virgen, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado», para que viva a partir de ahora de su Espíritu.

Es un escándalo para los musulmanes, que rechazan la muerte de Jesús en el nombre mismo del respeto que sienten por su persona.

El Corán afirma que los judíos no han matado a Jesús: «Aunque así lo creyeron, no lo mataron ni crucificaron» (4, 157).

La encarnación de Dios en Jesucristo es totalmente absurda para un creyente musulmán.

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Fe y razón en las dos religiones
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La polémica suscitada por el discurso de Benedicto XVI en Ratisbona ha puesto de actualidad esta delicada cuestión.

En el islam, el problema es saber si la fe a la que llama el Corán está en línea con la razón humana (y es, en este sentido, «racional») o si, aunque llama a un uso sabio de la razón humana, rebasa la pura razón y exige el sentido del misterio divino.

Ciertamente, el Corán llama a los musulmanes a reflexionar, a utilizar su razón para meditar los «signos» que Dios ha dado.

Creer significa utilizar de una manera sana la razón; la fe, entonces, es «razonable».

Pero la fe no es el resultado de una evidencia de orden racional, de un razonamiento restrictivo.

Al Corán le horrorizan las discusiones en las que cada parte quiere demostrar que tiene razón, por lo que no hay que pedir querer ver el objeto de la fe –Dios–, que fue el pecado de Moisés (7, 142-143) porque Dios es invisible (6, 143).

Por último, según el Corán, «creerán sólo los que ya creen» (es decir, los que están dispuestos a creer) (11, 36).

En el cristianismo, el lugar de la razón se sitúa en la puesta en marcha de la expresión «creer para comprender y comprender para creer» de San Anselmo.

Con ese fin, la razón se pone al servicio de la fe. A fin de cuentas, en la experiencia cristiana, no estoy invitado de manera análoga a buscar a Dios («desde la aurora», añade el Salmo 62)?

Y, si le busco, utilizando también mi inteligencia, es con la esperanza de encontrarle; pero en cuanto lo he encontrado, a este Señor de mi fe, no puedo dejar de buscarlo una y otra vez!

La búsqueda de San Agustín: «Nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Ti» no es lo primero en el islam; en cambio, es sin duda el ámbito en el que el cristiano está más cercano a los místicos musulmanes.

Pero estos, los sufíes, son sospechosos de «desviación» (bida’a) por el islam ortodoxo.

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La oración
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En el sentido técnico de la palabra, la «oración» es, en el islam, uno de los cinco pilares de la religión.

Todo creyente, hombre o mujer, debe realizarla cinco veces al día, siguiendo gestos e invocaciones concretas; el viernes esta oración se hace en común en la mezquita.

Los musulmanes realizan estos ritos inmutables con seriedad, expresión de la fe subyacente.

En el cristianismo, la palabra «oración» puede evocar, ciertamente, ritos religiosos concretos, como los prescritos en la celebración de la Eucaristía, o en algunas prácticas religiosas de devoción, como el rosario, las peregrinaciones, etc.

Pero la oración, en el cristianismo, no es ante todo esa relación personal (o comunitaria), corazón a corazón, con la que se da las gracias al autor de todo don, con la que se habla como un amigo habla a un amigo, según San Ignacio de Loyola, confiándole todos tus asuntos y pidiéndole consejos (Ejercicios espirituales, n. 53) ?

De nuevo, las mismas palabras no expresan la misma realidad.

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La situación de la mujer en el islam
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Este es un tema especialmente delicado que impide cualquier tipo de generalización.

Los rasgos del derecho musulmán clásico, que se apoyan en una lectura literal del Corán, reservan a la mujer una situación de eterna sumisión: pasa de la tutela del padre a la del marido, al que están totalmente sometidos sus «derechos».

En cualquier caso, la situación de la mujer es muy distinta dependiendo del país musulmán.

El código argelino de la familia, votado en 1984, autoriza la poligamia, la repudiación y deja en la estacada a centenares de mujeres.

Pero, en este mismo Maghreb musulmán, la mujer tunecina tiene una situación jurídica mucho más liberal.

En Francia, muchas musulmanas viven felizmente su condición de mujeres, a pesar de que algunas familias siguen enviando al «país de origen» a sus hijas para que se casen allí, por la fuerza…

Y en lo que atañe a los países bajo dominación islámica, ¡la situación es a veces terrible para las mujeres!

Los obstáculos entre nuestras dos religiones son dolorosos.

Utilizamos los mismos términos en la comparación de dos estructuras religiosas diferentes: Dios, los profetas, la Revelación, la religión, etc.

«El contenido de la experiencia que estos términos abrigan es radicalmente diferente, aún no han tenido una experiencia común», escribía Pierre Claverie, obispo de Orán asesinado en 1996.

Decía también: «El diálogo no consiste en intercambiar información, sino en plantear al otro, y plantearse a sí mismo, preguntas radicales»: es un trabajo interminable, de profundo respeto mutuo.

Con mayor razón el cristiano está invitado, primero, a vivir un diálogo diario, «compartiendo el pan y el sal» con su vecino, creyente como él en Dios, pero de manera diferente.

Tenemos tanto experiencias de Dios que compartir!

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Qué decir del Judaismo?
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El Judaísmo, la religión más antigua de las monoteístas, cree en un solo Dios y niega las otras dos religiones monoteístas mayoritarias, cree en los prodigios de Dios, y para ser Judío tienes que hacer cursos y tener descendencia judía.

Su libro sagrado es la Torá.

Probablemente desciende de la herejía de Akhenatón (Amenofis IV) y sus seguidores.

Y como se dijo, el Islam y el Cristianismo se desvinculan del  Judaísmo cuando reconocen la santidad y la honradez de Jesucristo.

Las tres comparten la creencia en Moisés, pero sólo dos comparten la creencia en la veracidad de Cristo.

Las similitudes entre el Cristianismo y el Islam concluyen, asimismo, cuando el Islam se desvincula de los paralelismos y reconoce al Santo Profeta del Islam como un verdadero Profeta de Dios que vino después de Jesucristo para traer la Ley final de Dios para la guía de toda la humanidad.

Tanto el Judaísmo como el Cristianismo rechazan esta afirmación.

Por consiguiente, las religiones se separaron y sus similitudes terminan cuando empiezan a diferir con respecto a Jesucristo y Muhammad (la paz sea con ellos).

Sólo el Islam reconoce la elección divina y el profetazgo de los tres personajes, mientras que las otras dos no.

Sin embargo, una adecuada comprensión del origen de la creencia monoteísta permite a uno entender con claridad en qué medida el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam pueden considerarse como parte de la misma tradición religiosa y espiritual.

Una tradición que se remonta a la época de Abraham, un simple nómada que guió a su rebaño de seguidores hacia una mejor patria...









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otras creencias en
TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo de Alain Feuvrier, jesuita y especialista en el islam,
publicado en La Croix en español en español  (es.la-croix.com)
& Judaísmo, Cristianismo e Islam: Una tradición común, publicado en
ahmadiyya-islam.org





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Otra creencia: Según teoría ancestral - ES EL ALMA DEL BEBÉ QUE ELIGE A SUS PADRES




Cuando estamos en la espera de un bebé todos nuestros pensamientos y acciones se unen para concentrase en la pronta llegada del bebé.

Incluso antes de nacer, las madres desarrollan una fuerte conexión que las lleva a hacer todo lo posible para que su pequeño llegue a un mundo lleno de amor, rodeado de una familia unida que lo espere con ansias y mucha alegría.

Pero muchas mamás se preguntan:

Es posible que alma del bebé elija a sus padres antes de nacer?

Estaba ya destinado que seríamos sus padres?

Le prometimos antes de nacer que lo traeríamos con nosotros?

Es destino o casualidad?

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Algunas creencias ancestrales arman que el alma de un bebé elige a sus padres
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Aunque pocas veces reflexionan en esto, todas aquellas vivencias y emociones que cada mamá experimenta de forma diversa durante el embarazo, les permiten sentir al alma del bebé junto a la suya, desde el instante de la concepción.

Mucho se ha dicho sobre que los bebés eligen a sus padres antes de nacer, es decir, que su alma de alguna forma especial y cósmica elige a su madre como un medio para llegar al mundo, así como que esta entra en el cuerpo del bebé cuando aún se encuentra en el vientre de su madre.

Por supuesto, es imposible afirmar que se trata de un hecho real ya que no hay una ciencia exacta que lo demuestre, de hecho la ciencia sólo estudia lo empíricamente demostrable, por lo que es muy poco lo que esta pueda aportar al desarrollo de estas teorías, sin embargo, son muchas las experiencias y emociones de madres que pueden asegurar esta afirmación como algo real y mágico.

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Los bebés eligen a su familia antes de nacer
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El alma es un aspecto íntimo de la personalidad que nos diferencia de los demás, esos algo que nos hace distintos y únicos, pero que a la vez nos permite conectarnos con las personas que nos rodea de una forma más profunda y espiritual.

Todos los nacidos y criados bajo este mundo poseemos alma, y aunque por ser del mismo lugar deberíamos pensar de la misma manera y actuar igual, realmente no es así.

Esta distinción tan profunda se le atribuye al alma.

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Según la losofía ancestral Kundalini el bebé escoge a sus padres con 3 meses de anticipación y la decisión dependerá únicamente del propósito kármico del alma
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Según algunas creencias, el alma de un bebé escoge a sus padres con 3 meses de anticipación, así lo explica una teoría ancestral Kundalini, la cual fue retomada por el maestro yoghi Bhajan.

De acuerdo a esta teoría, una vez que el alma de un nuevo ser ha decidido bajar al mundo y reencarnar de nuevo, lo primero que hace es elegir el tipo de vida que está destinado a tener según las lecciones de vida que desea aprender.

La decisión dependerá únicamente del propósito kármico de esa alma.

Al experimentar vivencias pasadas, las almas buscan muchas veces permanecer en las mismas familias, para resolver cuestiones kármicas importantes.

Una vez que el alma del bebé elige a sus padres, se crea una especie de conexión en sincronía con la energía de la madre mientras el bebé espera su nacimiento en el momento debido.

En ocasiones incluso, las conexiones con el alma del bebé se dan antes de que los padres se casen, pero el alma ya ha hecho su elección y simplemente espera el momento ideal para reencarnar.

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Cómo se conecta el alma con el cuerpo?
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Según esta teoría ancestral, el alma de un bebé podría estar años y años cerca de los padres incluso antes de ser concebido, pero cómo sucede esto, cómo se conecta el alma con el cuerpo?

Para explicar todas estas dudas, la escritora Elizabeth Clare Propeth, habla de su visión sobre las nuevas almas que vienen al mundo en sus libros.

De acuerdo a la autora, una madre puede describir cuando un alma está rondando cerca de ella:

- La sensación es como cuando estás en una habitación y sientes que alguien acaba de entrar en la habitación. Luego te das la vuelta y ves a la persona… es como una sensación física presionando que sabes que es una parte de ti! -

Y es que tal es la conexión que surge entre la madre y su bebé, que ya desde el momento de la concepción este tiene una participación muy importante en la formación del cuerpo que habitará hasta llevar a cabo su misión en la vida.

Cuando el bebé se encuentra en el vientre materno, su alma y su pequeña conciencia ya forma parte del cuerpo, por lo que su energía se concentra en su llegada al mundo.

El alma del bebé bien puede ir y venir cuando su cuerpo aún se encuentra en el vientre materno, pero nunca se podrá alejar lo suciente porque posee una conexión muy íntima con el cuerpo que se encuentra en desarrollo.

Sin lugar a dudas, la fusión de alma con el cuerpo es un proceso muy complicado.

Resulta todo un misterio comprender la continuidad del alma, pues aunque cuando se encuentra en el vientre materno es madura de pensamientos y sentimientos muy complejos, cuando desciende en el cuerpo, este aún no se ha desarrollado todavía, por lo que necesita algunos largos meses para adaptarse a su nuevo refugio.

A partir de este momento, el alma del bebé empieza a crearse una estructura propia con un ADN único.

- La presencia del alma en un cuerpo es algo asombroso para la vista humana, la integración del alma con el cuerpo y el alma con el Ser Superior se produce desde el momento de la concepción y continúa durante la edad adulta -.

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Qué sucede con el alma del bebé en el parto?
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Cuando llega el momento esperado del parto, la sincronización del alma/cuerpo del bebé también comienza a materializarse por lo que su alma viajará por medio de la vía del parto espiritual, es decir una especie de embudo en forma de espiral descendente de Dios, que termina donde se prepara la llegada del cuerpo físico del bebé.

Al respecto del parto espiritual y el alma del bebé existen muchas historias sobre personas que recuerdan el día de su nacimiento, tal como Mark Prophet, quien relató que se acordaba de su nacimiento, que era el día de Nochebuena de 1918.

Recordó que venía al pequeño pueblo donde su madre estaba de parto y vio incluso a su padre cruzar el puente para ir a casa para estar con ella.

Recordó que bajaba en un vórtice de luz y realmente entraba en su cuerpo físico.

Aunque el alma siempre ha estado desde un principio dentro del cuerpo físico del bebé, es durante el nacimiento que ambos se integran al 100%, por ello es justo cuando nacemos que la memoria del alma se elimina por completo, olvidándonos de todos los recuerdos celestiales y de vidas pasadas.

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Es durante el nacimiento que alma y cuerpo se integran al 100%
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Cuando un bebé nace y su cuerpecito es colocado sobre su madre por primera vez para ser alimentado, el pequeño comienza a experimentar el ajuste de haber vivido dentro del vientre materno y el respiro de sentir por primera vez el aire de la vida, sintiendo como su corazón late sin la ayuda de su madre.

A partir de este momento, nace una nueva luz en el alma de este pequeño y un nuevo ciclo de vida comienza.

Quizás se trata sólo de una teoría… pero cuántas madres han sentido estas experiencias y conexiones kármicas con sus hijos al nacer?

Es una sensación tan profunda, cómo si madres e hijos hubiesen estados juntos, aprendiendo unos de otros en muchas vidas atrás.

Así que si es el alma del bebé quién elige a los padres, dichosos los padres elegidos, verdad?...








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otras creencias en
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fuente: somosmamas.com.ar





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Otra creencia: Eleggua y Eshu Eleggua - CÓMO NO CONFUNDIRLOS




Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades.

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares.

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Eshu Eleggua
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Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. 

Rige las manifestaciones de lo malévolo. 

Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. 

Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. 

Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eshu reside en un amasijo generalmente de cemento, con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. 

Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos.

Eshu proviene de las tierras de Ifa.

Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros.

Eshu no habla por el Diloggun.

Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa.

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Eleggua
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Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. 

Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. 

Es el portero de la sabana y el monte. 

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas.

Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero.

Eleggua habla por el Diloggun.

Eleggua no lleva carga...







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TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo No confundas a Eleggua con Eshu
publicado por Ire Oke en Iworos (iworos.com)






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Otra creencia: El castigo en el infierno - NO ES ETERNO DIJO EL PAPA




La Iglesia oficial defiende desde el siglo XV que el castigo del infierno destinado a los pecadores es 'eterno', idea iniciada en el siglo VI con San Agustín.

El Papa Francisco acaba de revisar dicha doctrina católica al afirmar que la Iglesia 'no condena para siempre'.

Sin necesidad de grandes encíclicas, con sus charlas habituales, Francisco está llevando a cabo una revisión de la Iglesia para acercarla a sus raíces históricas.

A este respecto, en febrero del 2015, aprovechó su discurso a los nuevos cardenales, para recordarles que el castigo del infierno con el que la Iglesia ha atormentado a los fieles, no es 'eterno'.

Según Francisco, en el DNA de la Iglesia de Cristo, no existe un castigo para siempre, sin retorno, inapelable.

Se inspira en aquel cristianismo antes que la teología liberal del profeta Jesús de Nazaret fuera contaminada por la severa teología aristotélica y racional.

Es un fiel seguidor de la teología que era, afirma él, no la de la 'exclusión' sino la de la 'acogida' de todos, incluso de los mayores pecadores.

Así está exigiendo a los suyos, empezando por los cardenales, el ir al encuentro de los que el mundo olvida y margina, en vez de perder su tiempo en los palacios del poder.

Sabe que esa doctrina teológica sobre la eternidad e irreversibilidad de las penas del infierno, fue sufriendo cambios a lo largo de la Historia de la Iglesia.

Hasta el siglo III la Iglesia nunca defendió la doctrina de la eternidad del infierno.

Al revés, el exegeta de las Escrituras, Orígenes, defendió la doctrina de la apocatástasis, según la cual el Dios de los Evangelios perdona siempre.

Orígenes se fundaba en la parábola del Hijo pródigo, que vuelve a los brazos del padre y es recibido con tanta fiesta que provoca la envidia del hermano bueno y fiel.

Sólo en el siglo VI empieza a aparecer el concepto de 'condena eterna', sobretodo con San Agustín, el mismo que defendía que los niños muertos sin bautismo tenían que ir al infierno.

Y fue en el Concilio de Florencia en el siglo XV que se rubricó definitivamente la doctrina de San Agustín de un castigo y un infierno eterno.

Sin embargo, ya en el siglo V, San Jerónimo estaba convencido de que no era conciliable la doctrina del infierno con la misericordia de Dios.

Así y todo, se pedía a sacerdotes y obispos que siguiesen defendiendo la doctrina tradicional,  'para que los fieles, por temor al castigo del infierno eterno, no pecasen'.

Ante las protestas de las madres de esos niños, la Iglesia creó la doctrina del Limbo, un lugar donde esos niños 'ni gozan ni sufren', algo completamente ajeno a los Evangelios.

En nuestros días, el fallecido papa polaco, Juan Pablo II, en el Catecismo de la Iglesia Universal nacido de las discusiones del Concilio Vaticano II, abolió este Limbo.

Según comentaron amigos personales del papa, Wojtyla nunca había aceptado que una hermana suya nacida muerta y que no pudo ser bautizada, pudiera no estar en el cielo por haber muerto antes de ser liberada con el bautismo del pecado original.

Los integrantes de la familia del futuro papa eran tan católicos y fieles a aquella doctrina, que ni siquiera enterraron el cuerpo de la pequeña, por no haber podido recibir el bautismo.

Lo confirmó él mismo cuando al hablar de la tumba en la que había querido recoger los restos de toda su familia, puntualizó que había faltado sólo su hermanita, 'porque había nacido muerta'.

La habían echado a la basura.

Hoy, el papa Francisco, ha dado un salto de siglos, se ha colocado al lado de las primeras comunidades cristianas aún empapadas de la doctrina del misericordioso profeta de Nazaret, que había venido 'a salvar y no a condenar'.

Los primeros cristianos sabían que Jesús había sido duro y severo con la hipocresía y con el poder tirano, mientras abrazaba a los marginados por la 'sociedad bien', y a los que la Iglesia oficial de su tiempo tachaba de pecadores.

Pueden parecer minucias teológicas para los no creyentes, pero son muy importantes para millones de cristianos que durante siglos han sufrido oprimidos por la doctrina de un Dios tirano, sediento de castigo y de castigo eterno.

El cambio es copernicano.

Hoy es un papa como Francisco el que afirma con total naturalidad que el Dios cristiano 'no condena a nadie para siempre', que es como decir que no existen infiernos eternos, una afirmación que hasta hace poco podría haber servido para abrir un proceso contra un teólogo y condenarlo al ostracismo...







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otras creencias en
TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo El Papa Francisco revisa la teología del infierno,
publicado por Juan Arias en El País (elpais.com)
imagen: cartoon a20736 (newyorker.com)





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Otra creencia: Nibiru, el planeta invasor - NUESTRO ORIGEN Y FIN?




En 1976, el ya fallecido Zecharia Sitchin levantó una gran controversia con la publicación de su libro 'El Duodécimo Planeta'.

En este y en sucesivos libros, Sitchin presentó traducciones de antiguos textos sumerios que cuentan una historia increíble sobre los orígenes de la humanidad en el planeta Tierra, una historia muy diferente a la explicada en la escuela.

Los antiguos textos cuneiformes (algunas de las escrituras más antiguas conocidas que datan de hace unos 6.000 años) explican los sucesos relacionados con la presencia en el planeta de una raza de seres gigantes llamados Anunnaki - los mismos que en la Biblia aparecen como Nefilim - que llegaron hasta aquí hace más de 300.000 años, y que lo habrían hecho desde Nibiru, otro cuerpo celeste que también se ubica en el sistema solar.

Ellos excavaron a grandes profundidades dentro de la Tierra, y extrajeron grandes cantidades del oro que precisaban para construir la nube de polvo que solucionara el problema que tenían con la atmósfera de su planeta - parecido al nuestro con lo del agujero en la capa de ozono -, hasta que los obreros de las minas, que trabajaban en una zona precisa del continente que hoy conocemos como África, se rebelaron.

Fue entonces cuando los grandes líderes de esa civilización decidieron crear una raza mestiza, medianamente inteligente, pero mucho más manejable, y mezclaron su propio ADN con el de nuestros antepasados nativos, aún casi primates (homo erectus).

Ese habría sido el origen de los primeros humanos tal como nos conocemos (homo sapiens),  y el primero de los experimentos con los que seres de otros mundos han estado colaborando para la evolución de nuestra raza, lo que explicaría los vacíos de información que sobre el tema la ciencia reconoce como 'el eslabón perdido'.

Pero volviendo a Nibiru, resulta que su órbita sería muy elíptica, y tardaría 3600 años en completar un recorrido orbital, lo que al ir completándose traería aparejado grandes anomalías en las órbitas de los demás planetas, teniendo en cuenta los efectos de gravedad que podría ocasionar una luminaria tan grande moviéndose cerca del sistema solar interior, perturbando también el cinturón de asteroides entre Marte y Júpiter.

En la actualidad, conocidos astrónomos afirman que existe el Planeta X en algún lugar más allá de la órbita de Plutón, explicando así las anomalías que se detectan en las órbitas de Neptuno y Urano.

El hallazgo fue publicado el 19 de junio 1982 en la edición del New York Times:

- 'Hay algo más allá de los confines del sistema solar que se encuentra entre Urano y Neptuno. Una fuerza gravitacional está perturbando los dos planetas gigantes, provocando irregularidades en sus órbitas. Los equipos sugieren la presencia de un objeto muy grande. Los astrónomos están tan seguros de la existencia de este planeta que ya lo han llamado Planeta X, el décimo planeta...'

El cuerpo anómalo fue visto por primera vez en 1983 por el IRAS (Satélite Astronómico Infrarrojo) - un proyecto conjunto entre los Estados Unidos (NASA), los Países Bajos (NIVR) y el Reino Unido (SERC) -, según otra publicación del Washington Post:

'Un cuerpo celestial, posiblemente tan grande como el planeta Júpiter y posiblemente muy cerca de la Tierra, que forma parte de este sistema solar, ha sido descubierto en dirección a la constelación de Orión por un telescopio orbital. El objeto es tan misterioso que los astrónomos no saben si es un planeta, un cometa gigante, una protoestrella tan cercana que nunca se calienta lo suficiente para convertirse en una estrella, o una galaxia distante tan joven que todavía está en proceso de formación de sus primeras estrellas, o una galaxia tan envuelta en polvo que ninguna luz emitida por sus estrellas se consigue ver a través.'

Pero todo no acaba aquí, pues son muchos los investigadores que aseguran que el IRAS ha visto ciertamente al planeta errante.

En otro artículo publicado por el canal de noticias estadounidense MSNBC el 07 de octubre 1999, se decía:

'Un misterio objeto gira alrededor del Sol. Dos equipos de investigadores han propuesto la existencia de un planeta invisible o una estrella fallida que circunda el Sol a una distancia de más de 3.200 mil millones de kilómetros, más allá de las órbitas de los nueve planetas conocidos… y un científico de la Universidad Abierta de Gran Bretaña, especula que el objeto podría ser un planeta más grande que Júpiter!'

Discovery News también hizo su propia afirmación sobre su existencia, en julio de 2001:

'Un gran objeto descubierto en la órbita del sol. El descubrimiento se trata de un extraño objeto de color rojizo en la órbita de Plutón, que ha reavivado la idea de que puede haber más de nueve planetas en nuestro sistema solar. Los descubridores estiman que es más pequeño que nuestra Luna y podría tener una órbita alargada, pero no ofrecieron más explicaciones.'

En 2012 varios medios de comunicación como la CNN, NBC, BBC o Al Jazeera informaron sobre la llegada de un misterioso planeta a nuestro sistema solar, y que podría tener efectos devastadores.

La CNN reveló que la propia NASA tenía evidencias sobre este acercamiento:

'Según filtraciones anónimas de empleados y científicos de la NASA, un asteroide llamado Nibiru va directo hacia la tierra, con posibilidades de hasta un 30% de colisión. Es comprensible que la NASA se mantenga en silencio por el momento para no incitar al pánico, y obtener todos los datos antes de hacer un comunicado oficial.'

Incluso muchos expertos afirman que el Vaticano está siguiendo la posición del mismo.

El famoso Padre Malachi Martin afirmó que cierto departamento del Vaticano, a través de la investigación en su observatorio astronómico, está supervisando la llegada de algo que podría ser 'de gran importancia' en los próximos años...





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otras creencias en
TAROT DE MáXIMO





* Comentarios extras (efectuados en respuesta a los planteos de algunos
seguidores en www.facebook.com/tarotdemaximo):

La verdad que hay muchas teorías y discusiones al respecto, sobre todo porque hay quienes no terminan de comprender por qué buscarían minerales aquí, cuando en todo caso, con su tecnología podrían haberlos sacados de cualquier asteroide de la vuelta.

A mí se me ocurre que su ciencia no sería en ese momento mucho más avanzada de lo que es hoy la nuestra - a juzgar por el tipo de naves que aparecen en los grabados - y además porque quizás priorizaron alguna conveniencia logística para ello, es decir que la razón podría estar en que sencillamente este planeta les quedaba más cerca, más fácil y /o más barato, una decisión no muy diferente a la que habría asumido cualquier gobernante nuestro de cualquier época.

Tampoco está claro lo de si este planeta está o no está efectivamente allí - y acercándose como dicen! -, una información que de haber sido confirmada no sería de asombrar que ciertos gobiernos la hayan intentado mantener oculta.

Y lo cierto es que son demasiadas las referencias que nos llegan de tantas fuentes antiguas distintas, pero al mismo tiempo casi todas refiriéndose a lo mismo, demostrando además un nivel de conocimiento astronómico que ni siquiera aún hoy poseemos!

Por eso es que me parecería muy raro que se tratara tan sólo de viejos mitos.

Aunque teniendo en cuenta lo que he podido aprender, una cosa es segura: En caso de algo malo sucediese, ello sólo afectaría la capa más densa del planeta, es decir que solamente a la que existe en la tercera dimensión, igual que a únicamente los envoltorios físicos de quienes se viesen afectados por tal hecatombe, puesto que hayamos venido de donde hayamos venido, o influenciados por quien nos haya influenciado, igual eso siempre ha sido sólo en la muy pequeña parte que nuestros cuerpos de carne representan, comparándola con el resto de los niveles multidimensionales en los que en realidad existimos, y sobre los que sólo Dios tendrá siempre la última palabra ...  


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Me acuerdo de cuando en el primer año de liceo el profe de Historia nos separaba la historia de la prehistoria en una línea del pizarrón, diciéndonos que lo que diferenciaba a la una de la otra era la escritura, que se había inventado hace unos 6000 años aprox., pero claro, no nos aclaraba que esos pictogramas cuneiformes hacían referencia a civilizaciones mucho más avanzadas que la nuestra, que estuvieron sobre la tierra billones de años atrás, y que de 'prehistóricos' seguro no tenían nada!

Bueno, probablemente porque recién ahora se están entendiendo, además de que hace sólo unos 120 años que empezaron a aparecer estas ciudades enterradas y sumergidas.

Imagínense todo lo que podrán encontrar con las nuevas tecnologías!!! Es fascinante!!!

Y el otro tema - y ese sí nos los dijo el profe - es que toda la historia está escrita por los 'ganadores', porque quizás fuera otra desde el punto de vista de los 'perdedores'. Si será todo relativo, no?

Es por todo esto que no me cabe como a veces hay gente tan dogmática y cerrada que sólo repite lo que dice el pastor, el cura o quien sea, sin detenerse un poquito a reflexionar y sacar sus propias conclusiones. No digo que esté mal pertenecer y practicar una religión, al contrario, pero el auto discernimiento no se puede entregar nunca, porque de hacerlo, terminamos quedándonos en la ignorancia total!

En fin, me alegro mucho que por lo menos aquí anden tantos que tienen la mente suficientemente abierta para captar varias posibilidades nuevas. A ustedes les puedo comentar algo así como que 'a lo mejor Moisés no escribió el Génesis - tal como nos enseñaban en Literatura en la secundaria, cuando llegaba la hora de estudiar la Biblia -  ya que hay tablillas sumerias de casi 2000 años antes que su tiempo, que dicen prácticamente lo mismo, palabra por palabra', y sé que nadie va a salir 'rasgándose las vestiduras'...

Muchas GRACIAS por ello y por ayudarme a ir encendiendo algunas lucecitas.

Bendiciones para tod@s.-




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Otra creencia: El sexo como vía (en el mundo prehispánico) - LA PRÁCTICA QUE HORRORIZÓ A LA MORAL CRISTIANA




De la misma forma que el amor, la muerte o la felicidad, el sexo es necesario para comprender el mundo que se levanta alrededor de los seres humanos y la propia naturaleza de los hombres.

Ninguna civilización podría dejar de lado un tema de tanto interés sin ahondar en él, su práctica y el profundo significado que tiene un acto históricamente ligado al misticismo y a los ritos.

Durante la Antigüedad, la práctica sexual tomó un carácter mágico y profundo, un vínculo indivisible entre el hombre y el orden del cosmos con implicaciones en la fertilidad de la tierra, las cosechas, el pasado, el futuro y todo el espectro de la vida humana.

No es para menos.

El mecanismo evolutivo que utilizan millones de seres vivos para transmitir su legado a través del tiempo en la Tierra es un hecho que asombra a científicos y aún hoy conserva secretos inescrutables.

Una actividad tan maravillosa, útil y placentera no tendría por qué avergonzar a ningún pueblo.

Sin importar su credo, cosmovisión u organización social, una moral que negara al sexo sería equivalente a ocultar la naturaleza humana.

Sin embargo, el cristianismo edificó un discurso sobre la exclusión del cuerpo y repudió las prácticas sexuales de distintas naciones indígenas, en especial cuando llegó a América vía conquista:

La dualidad maya, presente en distintas culturas mesoamericanas, concebía al erotismo como un principio organizador del mundo, lo mismo que ocurre en otros aspectos de la vida, tan amplios como los puntos cardinales, los colores o el día y la noche.

Desde esta perspectiva cósmica, la civilización mesoamericana mantenía prácticas sexuales inaceptables para la moral española, influida por el cristianismo y su desprecio sistemático al cuerpo.

Para los mayas, la masturbación era un acto sagrado vinculado con la fertilidad; de la misma forma que el agua favorece a la tierra y hace brotar vida, el semen – producto final de la estimulación masculina – debía surtir algún efecto vital idéntico en las entrañas de los surcos, tal y como ocurre en el vientre materno.

Este rasgo fue compartido con distintas culturas antiguas alrededor del globo.

La representación de la Tierra como una entidad femenina es un rasgo esencial de la sexualidad en los pueblos que se establecieron en las costas del Mediterráneo, de los que existen vestigios plásticos como las Venus, mujeres con caderas anchas que simbolizaban la procreación y la vida.

También las relaciones entre individuos del mismo sexo formaban parte de la sexualidad maya, tolteca y gran parte del erotismo en Mesoamérica.

Para la cultura que ocupó la costa del Golfo de México la experimentación con el sexo idéntico era parte de la exploración del cuerpo y ritos asociados al tránsito a la vida adulta.

Entre los vestigios históricos que dan cuenta de la vida y el pensamiento prehispánico, los hallazgos de esculturas y objetos fálicos con fines rituales y masturbatorios, demuestran que el placer y descubrimiento del propio cuerpo era una práctica aceptada antes de la conquista.

Objetos sexuales parecidos a los consoladores modernos, tallados en madera y relieves con escenas sexuales demuestran la apertura sexual.

Al respecto, el cristianismo encuentra en esta actividad un pecado que no sólo ofende a Dios, también es una falta de respeto al propio cuerpo.

Las prácticas sexuales de la América prehispánica horrorizaron a los conquistadores y faltaron a su moral.

Ante el reconocimiento de culturas que aceptaban el sexo, el uso de los placeres y el conocimiento del cuerpo, fueron exterminadas un sinfín de piezas plásticas y otras quedaron ocultas por siglos.

En su sitio, se fincó un discurso que encuentra en una actividad biológica una afrenta a Dios y reprime cualquier deseo de una acción que por naturaleza es propia del humano y por evolución, digna de disfrutar...





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TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo de  Alejandro López,
publicado en culturacolectiva.com





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