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El desierto
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La parte de la Torá , Bamidbar , que significa 'en el desierto' o 'en el desierto', es cuando recibimos la Torá en el Monte Sinaí.
El comentario clásico sobre esto es que el mejor estado para recibir la Torá es cuando nos convertimos en un desierto, lo que significa que anulamos nuestros egos y entramos en un estado de total humildad.
Entramos en un estado de total humildad que tiene mucho sentido.
Después de todo, el desierto es un lugar apropiado para los encuentros con lo Divino, así como en el escenario de muchos viajes espirituales.
En el desierto, no hay distracciones materiales, no hay ruido cultural y no hay salidas de su cruda realidad.
La línea de apertura de la porción de la Torá es: 'Y Dios le habló a Moisés en el desierto'.
La palabra midbar (desierto) y dibur (discurso) comparten la misma raíz, y por lo tanto la relación entre el desierto y el discurso, el habla divina, está bellamente correlacionada.
Para empezar, el habla representa la libertad.
La Primera Enmienda, que garantiza la libertad de expresión, se considera fundamental e integral a una sociedad libre.
Los esclavos, por otro lado, no tienen voz.
Ellos son silenciados.
Su opinión es irrelevante, ya que no son vistos como personas sino como propiedad.
En la Pascua , que es el día festivo que conmemora el éxodo de la esclavitud a la libertad, se lee la Haggadah.
La palabra Haggadah deriva de lehagid , que significa 'decir'; Una parte integral de esa transición es contar una historia que contamos todos los años.
En su charla de TED sobre la vulnerabilidad, Brené Bown, define el valor como la capacidad de contar la historia de quién eres con todo tu corazón.
Pero el habla solo funciona cuando uno puede y está dispuesto a hablar y escuchar.
Y escuchar con atención y sinceridad lo que el otro intenta decir requiere paciencia, concentración y humildad.
Por lo tanto, el desierto es el lugar ideal para que el pueblo esté abierto a este discurso divino, ya que no hay distracción.
Pero no tenemos que estar físicamente en un desierto para despojar conscientemente las capas de egocentrismo que distorsionan nuestra claridad.
Al apagar el ruido que nos distrae, podemos transformarnos en un desierto apropiado de receptividad abierta.
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La paradoja - Sé pequeño, pero mantente alto
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La primera línea termina con el comando de Di- s a Moisés para que realice un censo.
Rashi , el comentarista medieval, nos enseña a entender que esto significa lo siguiente: que Di-s nos ama y nos cuenta, al igual que nos gusta contar nuestras posesiones preciadas.
No nos cuentan por habilidad, riqueza o estatus, sino por identidad, lo que indica que somos únicos, preciosos y amados.
No hay dos personas iguales.
Nadie puede contribuir al mundo de la misma manera, y por eso tenemos un propósito singular.
Por un lado, estamos elevados: cada alma, una posesión preciosa y única.
Y, sin embargo, por otro lado, deberíamos ser humildes, como un desierto árido, indistinguibles e insignificantes como la arena movediza.
Entonces, cuál es el correcto? La respuesta es que ambos son.
Cuando se trata de recibir la Torá, debemos humillarnos, crear el espacio para tomarla y aprender, a veces, a enfocarnos en nuestra identidad colectiva en lugar de nuestra identidad individual.
Pero cuando se trata de vivir la Torá, debemos mantenernos en pie y ser contados, y saber quiénes somos.
Somos creados y anhelamos alcanzar nuestras más altas posibilidades.
Ser una luz para las naciones y reparar el mundo simplemente no es un trabajo para los débiles.
La paradoja es que siempre debemos estar abrazando simultáneamente ambos lados de la moneda si queremos entender cualquiera de los dos lados, y esa es una lección para cualquier época del año.
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Internalizar y actualizar
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1) Escribe cinco cosas que ocupan la mayor parte de tu tiempo a diario.
Ahora, escribe cinco cosas que harías y enfócate si tuvieras el tiempo.
Esta semana, recorta 10 minutos de cada día para concentrarte en uno de esos cinco.
Para el final de la semana, habrás pasado más de una hora en algo que te parece significativo y para el que no habías tenido tiempo anteriormente.
2) Piensa en alguien o en una situación que te silencie, donde sientas que no tienes nada que decir o que nadie escucharía tu opinión.
Cómo te hace sentir eso?
Ahora escribe lo que quiere decir a esa persona o en esa situación.
Puedes pensar en algunas formas prácticas en las que puedes comenzar a transmitir ese mensaje y recuperar tu voz?
3) Todos luchamos con nuestro ego a veces.
Y la mayoría de las veces, conduce a problemas evitables.
Dónde en tu vida podrías usar más humildad?
Qué crees que cambiaría si pudieras disminuir tu ego?...
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chamanismo práctico (para ampliar
percepción extrasensorial) en
TAROT DE MáXIMO
fuente: artículo de Hanna Perlberger
publicado en chabad.org
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